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MU-SHIN
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por Matías Ugarte

Mu-Shin es un estado interno, y se traduce como No-Mente.
Mu Shin, requiere de una constante práctica.

Una cosa que me ha sido particularmente útil es distinguir un pensamiento verdadero de la imaginación. La mayoría de nuestros pensamientos son imaginación y no verdaderos pensamientos.
cuando recordamos situaciones, vivencias sin un propósito definido es imaginación. Si tenemos que resolver un problema, el proceso mental es un pensamiento verdadero, pero cuando recreamos una y otra vez el problema y una y otra vez la misma solución, esto es imaginación. Si "pensamos" en alguien que nos gusta, pero no vamos a hacer nada por conocer a esa persona y entablar o intentar el tipo de relación que deseamos, ésto es imaginación.
Hay muchos otros ejemplos, y funadamentalmente el tipo de "pensamientos" que nos provocan emociones negativas, son imaginación, aunque provengan de una situación pasada verdadera la recreación repetitiva de esos hechos, a veces dolorosos, son imaginación.

Mu-shin es el estado en que estos "pensamientos" no están. O mejor aún la "zona de no-pensamiento"

¿como podemos alcanzar el estado Mu-Shin?
Dándonos cuenta de que estamos en imaginación en un momento dado y haciendo el esfuerzo de no darle más energía a ese "pensamiento". Luego de unos segundos vendrá otro "pensamiento" o el mismo, intentando ocupar el "el vacío del momento presente" y una vez más desplazamos ese "pensamiento".
Al principio, éste esfuerzo nos acerca a experimentar el sabor de Mu-Shin.
Es cierto que Mu-Shin no requiere de ningún esfuerzo en sí mismo, pero sí necesitamos esfuerzos para desembarazarnos de nuestra imaginación errante y sin propósito definido.
Estos "pensamientos" amortiguan la liviandad de nuestra realidad presente, viajar sentado por una hora en un colectivo no es divertido, pero si recordar ciertas situaciones, incluso es más interesante recordar o imaginar como me enoja tal o cual situación o persona, que simplemente sentir el peso de mi cuerpo en el asiento, observar las caras y/o detalles de las personas que viajan conmigo, o del colectivo, y un enorme etc. Para nuestra "mente" nada de eso merece tiempo y atención, y allí es cuando la imaginación se introduce.
Mu-Shin es no-mente, pero no implica que deba quedarme particularmente quieto en una postura, es posible hacer lo que tengo que hacer, incluso pensar como hacer determinada cosa y ser percepetivo de que el estado de Mu-Shin esta allí, detrás de las acciones, detrás de un pensamiento creativo con una meta definida.

Y aquí podemos introducir el segundo problema, la identificación. La identificación es un estado de fascinacion, nos sentimos "absorbidos" por las acciones, los pensamientos creativos con propósito y, por supuesto, la imaginación. Sentimos vanidad, frustración, poder, autodesprecio, mezquindad, bondad mecánica, y otros sentimientos al sentirnos identificados por acciones, pensamientos e imaginación.
Es por eso que el esfuerzo por salir de la imaginación es difícil porque además de los mecanismos de imaginación en sí, nos identificamos con ella y con los sentimientos que ella provoca.

¿como salir de la identificación?
Dándonos cuenta que que no somos nuestras acciones, nuestros pensamientos e imaginación y que los sentimientos que de éstos se producen, solo me mantienten dormido en fascinación.

Mu-Shin es el estado de no-identificación, no-fascinación.
Con la identificación, nuestra atención está totalmente hacia afuera y; hacia afuera también, son los sentimientos que de la identificación provienen.

¿y que obtengo con alcanzar el estado de Mu-Shin?
Saber y experimentar, mi ser, sin mi nombre, sin mi titulo profesional u oficio, sin mi condicion social, solo mi YO, el verdadero YO.

Mu-Shin es morir, pero en un sentido positivo.
En la muerte, todas nuestras funciones dejan de ser activas, se apagan como una máquina, mi alma, mi ser más íntimo, mi esencia divina e inmaterial, vive en mi cuerpo, y puedo conectarme con él a través de la práctica de Mu-Shin; es: el "Mu-Shin Keiko".

KIMUSUBI - CONEXIÓN
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Por Matías Ugarte

Una vez escuché -no recuerdo ya quien- que “la práctica comienza cuando preparamos el bolso para ir al dojo”. Por extensión podemos decir entonces, que nuestra vida activa comienza cuando abrimos los ojos después de dormir.

Pero ¿realmente nos tomamos el tiempo para vivir cada instante de nuestras vidas? Cuando hablamos de vivir intensamente la vida ¿es estar siempre ocupados, con nuestras carreras, familias, trabajos, pasatiempos, deportes…?

Al abrir los ojos x la mañana y veo el techo de mi habitación ¿me tomo mi tiempo para reconocer el lugar? ¿soy consciente de mi primera respiración al despertar?

En Aikido, al principio estamos ocupados tratando de entender lo que tenemos que hacer. Escuchamos las explicaciones de nuestros profesores y maestros e intentamos copiar lo que ellos hacen.
Con el tiempo, al haber incorporado mejor las técnicas comenzamos a preocuparnos por practicar aspectos como la distancia y el desequilibrio, y fundamentalmente la respiración. Seguimos avanzando y nuestra atención se va orientando a captar, por ejemplo, la idea de centro, primero “sentir” el propio centro y eventualmente “sentir” el centro del otro.
Todo este “viaje de practica” incluso con más detalles trabajados y por trabajar, lentamente nos va mostrando un algo “intangible”.
¿Que es eso intangible? el KI.
Todo en el universo posee un KI, así los objetos tienen KI, los fenómenos atmosféricos tienen KI y, por supuesto, los seres vivos tienen KI.
El KI es la energía que circula en el interior de su cuerpo.
AIKIDO es el camino por el cual armonizamos ésta energía, concienciar su fluir en nuestro cuerpo, y como fluye hacia afuera, proyectándose.
Al practicar con un compañero, podemos ejecutar la técnica sin tomar en cuenta a nuestro compañero, en éste sentido hay dos formas de encarar la práctica “hacer el dibujo” de la técnica, que es la la forma de practicar de un principiante. La otra forma de practicar sin tener en cuenta a nuestro compañero es la de obtener un resultado: “lo quiero tirar”, “lo quiero dominar”, etc, esta formas de práctica son típicas de niveles intermedios.
A medida que tomamos conciencia de nuestro cuerpo en acción, vamos “conectando” nuestra partes físicas: mano con antebrazo, antebrazo con brazo, brazo con cuerpo, y así siguiendo. Esta conciencia de nuestro cuerpo, ve creando una sensación de integridad física. Uno se pregunta ¿que otras cosas puedo unir (AI), integrar? y allí comienza el camino (DO) y cuando una percibe que cosa une todas estas partes, las físicas, las psíquicas, las espirituales se encuentra de cara con el KI.
KIMUSUBI es la armonía entre las partes físicas y mentales de un individuo. ¿Como lo puedo practicar? ¡ fácil!, sintiendo cada parte de su cuerpo, sintiendo el cuerpo de mi compañero. KIMUSUBI es conexión; ¿conexión con que? ¡con lo que tu quieras!.
En tu práctica “escucha el cuerpo del otro” a través de tus manos y tu cuerpo, “escucha” las tensiones y relajaciones de tu propio cuerpo y sobre todo ¡DISFRÚTALO!

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